Hacia finales del siglo XIX en Europa la herencia de los triunfos de la revolución francesa se materializó en los ideales de la igualdad y la libertad. Se creó “un nuevo espacio democrático desconocido hasta entonces, empezó a abrirse paso la idea de que si la libertad y la igualdad debían existir, no podían excluir a la mitad de la población” (Arruzza 2015:27). Las mujeres de sectores medios y altos se concentraron en la demanda por los derechos civiles y políticos (derecho a votar, a la propiedad privada y a la herencia, al divorcio), a la educación, la cultura y el desarrollo profesional. Esto se llamó feminismo liberal o burgués. Mientras que las mujeres obreras se organizaron en sindicatos por la liberación de las mujeres del trabajo doméstico, la independencia económica del hombre a través de la plena participación en la actividad productiva, la lucha por el mismo salario frente a un mismo trabajo, por la reducción de horas de trabajo que alcanzaban en alguno sectores industriales a las 18 horas seguidas, y por los derechos laborales como la huelga. A ellas en cambio se les conoce como feministas revolucionarias o marxistas.

Ambas corrientes fueron fundamentales para la lucha de las mujeres en el mundo, y es que gran parte de sus demandas y conquistas permitieron que el resto de mujeres podamos acceder a ciertos derechos y que nuestra vida cotidiana cambie.

Pero no crean que solo las mujeres europeas estaban luchando, en lo que ahora conocemos como América y que antes se llamaba Abya Yala, también las mujeres de distintos sectores sociales, campesinas, indígenas, negras, mestizas estaban en estos territorios peleando contra los impuestos coloniales, por la Independencia del yugo español. A pesar de que muchas veces los feminismos hegemónicos del Norte o blancos no han reconocido estas gestas históricas llevadas a cabo por las mujeres del Sur y racializadas, y no se les haya nombrado como feminismos; las corrientes feministas de las últimas décadas, sobre todo las comunitarias y del Abya Yala, han hecho un enorme trabajo en contarnos la otra historia.
Sin embargo, la realidad a lo largo del siglo XX y XIX implicó la consolidación del capitalismo, que es la forma en cómo se organizan la economía, la política, las relaciones, etc. y que está basada en la acumulación de unos cuantos (los dueños de los medios de producción) de la riqueza generada por el trabajo de unas muchas (la clase trabajadora que no tiene más que su fuerza de trabajo) y del despojo a la naturaleza (extracción de petróleo, minerales, etc.). Estos siglos mostraron los enormes límites que tienen los regímenes políticos y el Estado para concretar las libertades, derechos e igualdades de las mujeres y personas LGBTIQ+, las personas empobrecidas, los pueblos y nacionalidades indígenas, negros y afrodescendientes, las y les niñes, las y les jóvenes, las personas en situación de movilidad humana.

Es por eso que a lo largo del siglo XX y XIX los feminismos fueron diversificándose y problematizando todos los temas. Se convirtieron en teoría, pero también en movimiento social y político. Los feminismos han transformado la vida de muchas mujeres, y también de muchos hombres; han cambiado las políticas públicas y las normativas; han alcanzado derechos; han contribuido a la teoría, a la justicia, a la economía e inclusive han modificado la manera en cómo nos identificamos y cómo nos relacionamos, con nuestras madres, hijas, abuelas, amigas, compañeras y hasta con nuestras parejas.
Pero antes de contarles sobre los feminismos, revisemos tres conceptos claves que nos permitirán comprender mejor lo que viene:

Sexo:
Son atributos biológicos (tener útero, vagina, pene) que definen nuestra condición reproductiva.

Género:
Son atributos sociales y culturales que cambian con el tiempo, y que definen roles, comportamientos o responsabilidades diferenciadas entre hombres y mujeres.
Los roles de género se conciben como el papel diferenciado que se asignan a hombres y mujeres basados en las diferencias biológicas entre los sexos. Al rol de las mujeres corresponden las responsabilidades de la crianza, la educación, la atención y cuidado de los miembros de la familia y organización y mantenimiento del hogar, actividades éstas que constituyen lo que se define como “trabajo reproductivo”. Por su parte, los varones tienen asignado el “rol productivo”, papel central para ellos vinculado a la actividad económica o actividad “productiva”, como “proveedores” del núcleo familiar.

Amaia Pérez Orozco (2015) sugiere que, los sistemas de género establecen tres niveles de observación desde los que se caracteriza al género: a) como base de los valores normativos (identidad social de género) que se constituyen a partir de los patrones sociales asociados a características aparentes, corpóreas y visibles proyectadas sobre los grupos sociales, en concreto, el de las mujeres y los hombres; b) como un principio organizador de la estructura social (posición social de las mujeres y los hombres) mediante el cual las actividades de mujeres y hombres en una sociedad están segregadas en función de su sexo (Rodriguez, 2015); y, c) como un componente de la identidad personal. Además estos roles de género también definen cuál es la esfera privada y cuál la esfera pública, la privada suele ser tildada de “personal”, “secundaria”, “particular” y no política; la pública en cambio es vista como política, importante y universal. Algunos feminismos han planteado que en la esfera privada están las mujeres y en la pública, los hombres, de esta manera se estaría reproduciendo la dependencia finaniera de las mujeres en relación a los hombres, produciéndose lo que Federici llama “patriarcado del salario”.

Otros feminismos sin embargo han cuestionado desde hace algunas décadas esta definición tan tajante. Por ejemplo los feminismos negros, comunitarios trans nos recuerdan que en el transcurso de la historia, las mujeres racializadas y empobrecidas han salido de sus casas al mercado laboral remunerado para hacer trabajo del hogar en hogares que no son los suyos, o han estado en las calles haciendo trabajo sexual remunerado o en los mercados de las ciudades. De esta manera la esfera pública y privada no son dadas únicamente por la condición de género, si no también por otras condiciones establecidas por la estructura racista, de clase y por la relación campo-ciudad.

Patriarcado:
Es una manera de pensar, actuar y organizar el mundo que gira en torno a la idea de que lo masculino es superior a lo femenino, es decir que el hombre y aquello que se lee socialmente como masculino predominante vale más que la mujer o lo que socialmente se entiende por femenino. En síntesis, el patriarcado es una forma histórica de dominación que afecta fundamentalmente a las mujeres y las cuerpas feminizadas, y que otorga poder y privilegios a los hombres y a los cuerpos masculinos.

Ahora sí, pasemos a los feminismos diversos.

Están las feministas que plantearon la idea de que el patriarcado es un régimen basado en el género y que éste es el más importante de todas las opresiones. Ellas hicieron un gran trabajo para pensar esa opresión y sus consecuencias sobre nosotras… pero dejaron de lado las otras formas de poder, explotación y dominación que operan también sobre nosotras y nos atraviesan de diferente manera.

Una de las corrientes que complejiza la noción de patriarcado y género es sin duda lo que se conoce como feminismo marxista, que pone esta discusión en diálogo con el capitalismo.

Las feministas marxistas retomarán los postulados del marxismo clásico, los ampliarán y cuestionarán en torno a la idea de división sexual del trabajo, la importancia del trabajo de cuidados no remunerado y la separación del ámbito productivo del reproductivo como elementos centrales del origen y desarrollo del capitalismo, así como de la propia reproducción de la vida. En este sentido, la división sexual del trabajo da cuenta de la manera estructural, sistémica e histórica en que el trabajo productivo y reproductivo ha sido socialmente distribuido, asignado, reconocido/invisibilizado, en el modo de producción capitalista. Proponen que 1) que el capitalismo no sería posible desde su origen sin una división sexual del trabajo y por lo tanto sin la separación del trabajo productivo y reproductivo; 2) que en el desarrollo del capitalismo, el trabajo productivo fue reconocido como trabajo, asignado socialmente a los hombres, generalmente realizado fuera del espacio familiar y doméstico, y con remuneración; 3) que en ese mismo desarrollo, el trabajo reproductivo no fue reconocido como trabajo si no como característica “natural” de la existencia de las mujeres, parte de su amor por la familia, los hijos, el marido y el mundo, por lo tanto vinculado al ámbito doméstico y sin remuneración; 4) que si bien el trabajo productivo crea mercancías que permiten la reproducción del capitalismo porque guardan tanto valor de uso como valor de cambio y por lo tanto plusvalor apropiado por el capitalista y generado por la explotación del trabajador; el trabajo reproductivo permite no solo la reproducción de la fuerza de trabajo, sino la reproducción de la vida en general; 5) que la reproducción no se circunscribe al ámbito doméstico del hogar si no al conjunto de lo social y de la naturaleza, por lo tanto la reproducción tiene un carácter social que sostiene al capitalismo; 6) que quienes realizan el trabajo de reproducción y cuidado son mayoritariamente mujeres que pueden politizar este lugar socialmente asignado, ser sujetos y actores políticos y organizarse.

Están los feminismos negros antiracista que colocan el problema del racismo como elemento estructural del orden mundial y de cómo el capitalismo no podría existir sin la esclavitud de la población negra. Son las mujeres negras quienes crearon la idea de interseccionalidad: “el fenómeno por el cual cada individuo sufre opresión u ostenta privilegio en base a su pertenencia a múltiples categorías sociales”, es decir a cómo la opresión y el privilegio no tienen solo que ver con ser mujer u hombre si no que son resultado de un conjunto de fenómenos como la raza y la clase. Los feminismos negros cuestionan la idea de que exista una sola categoría de mujer, y que la relación entre mujeres desiguales y racializadas pueda darse sin conflictos y tensiones. Para ellas toda relación con otras es política y parte de nombrar privilegios y opresiones que nos atraviesan.

Desde el Sur, también se hicieron presentes los feminismos comunitarios y populares. Este conjunto de planteamientos provienen de las organizaciones de mujeres indígenas rurales y de las periferias urbanas de Guatemala y Bolivia y es lo que conocemos como feminismos comunitarios, no solo porque colocan la discusión del patriarcado originario, colonial y actual si no porque constituyen una crítica a los postulados de los feminismos blanqueados y los argumentos estadocéntricos. En efecto, el feminismo comunitario sostiene que previamente a la colonización de los territorios del Abya Yala, existía una forma social de patriarcado originario asentado en la explotación de las mujeres. Considera que los pueblos y nacionalidades indígenas del Abya Yala son sociedades originarias que tienen sus “propios principios y valores sagrados que se fundamentan en la complementariedad y dualidad, como dos regentes para controlar el equilibrio entre mujeres y hombres, y con la naturaleza, para una vida armónica. Fundamento que manifiesta una construcción de dualidad y complementariedad basada en la sexualidad humana heteronormativa” (Cabnal, 2010). Esta heterorealidad cosmogónica constituye un mandato para mujeres y hombres, y de las personas en relación con el cosmos y está basada en la idea de que las mujeres son complementarias a los hombres, y cuyo lugar en la estructura de pueblos y nacionalidades indígenas permite la reproducción social, biológica y cultural (Cabnal 2010). En el patriarcado ancestral, las mujeres indígenas cargan con “el rol de cuidadoras de la cultura; protectoras, reproductoras y guardianas ancestrales del patriarcado originario, lo que reafirma en sus cuerpos la heterosexualidad, la maternidad obligatoria y el pacto ancestral masculino”(Cabnal 2010).

Ese régimen subyace a la conquista, el genocidio y la colonización, y habilita las posibilidades para el establecimiento de un orden colonial que utiliza y controla el cuerpo de las mujeres para despojar tierras, saberes y recursos, y para garantizar mano de obra superexplotada para las necesidades de la economía colonial y posteriormente para el desarrollo del capitalismo. Esta explotación y dominio fue posible mediante la imposición de violencia y sometimiento de las mujeres de pueblos y nacionalidades indígenas.

En conversación con los feminismos comunitarios, se encuentran los feminismos que colocan el debate sobre la naturaleza y la reproducción de la vida como factores centrales para comprender el orígen y desarrollo del capitalismo: sin el despojo a la naturaleza en territorios de pueblos y nacionalidades indígenas y negros, sin el trabajo de cuidado de la naturaleza realizado por las mujeres y sus comunidades no se podría sostener la vida humana y no humana. 

Algunas feminismos consideran que uno de los espacios donde se reproducen las injusticias y las desigualdades es el Estado. Por eso muchas feministas han decidido entrar a la estructura del Estado y a sus instituciones para intentar cambiar lo que ocurre. Cada vez hay más mujeres declaradamente feministas que se han propuesto elaborar leyes y políticas públicas y de esta manera mostrar que las mujeres si pueden hacer política y modificar la realidad.

Su paso no ha sido fácil, tienen que enfrentarse a los estereotipos ya caducos, a violencia política, a la deslegitimación y cuestionamientos machistas, a ambientes hostiles y a que muchas de ellas siguen cargando con el enorme trabajo no remunerado y de cuidados. Tampoco la relación con el movimiento feminista ha sido sencillo, otras corrientes se preguntan si es que es posible cambiar las cosas dentro del Estado o si el propio Estado es un problema.
Y finalmente, están los feminismos queer, marikas, transfeministas que han planteado que lo que se instauró en nuestras sociedades es heteropatriarcado. El heteropatriarcado es un sistema social basado en la división binaria (hombres y mujeres), desigual y jerárquica de los géneros que recoge la diferencia sexual y biológica como una única manera de construir relaciones. Los transfeminismos desordenan lo que nos enseñaron como natural: familia, identidad, cuerpos.

En definitiva, los feminismos surgen porque el orden que se ha establecido nos afecta de manera desigual y diferente a nosotras. Somos las que más trabajo no remunerado hacemos en el mundo (76% de trabajo no pagado es realizado por mujeres), las que menos acceso a la educación y la seguridad social, las que menos tenemos vivienda propia, tierra o crédito, las que más nos vemos afectadas por la movilidad humana y el cambio climático, las que aún en muchos países no contamos con salud pública integral, ni maternidades plenas, ni acceso a la interrupción de embarazos no deseados, y somos las que sufrimos las violencias machistas.

Los feminismos nos sirven para cuestionar el orden establecido, la normalidad de las cosas, todo aquello que nos dicen así mismo es. Y también son una herramienta para cambiar la injusticia.

Y es que sin feminismos no hay democracia, ni revolución, ni justicia.